“AS REGRAS PARA SER HUMANO’

1 – Receberá um corpo: Pode gostar dele ou odiá-lo, mas ele será seu enquanto durar o seu tempo aqui;

2 – Fará uma aprendizagem: Está inscrito a tempo inteiro numa escola informal chamada Vida. Todos os dias nesta escola terá a oportunidade de aprender lições. Você pode gostar das lições ou achá-las estúpida ou irrelevante;

3 – Não existem erros, apenas lições: Crescer é um processo de tentativa e erro, experimentação. As experiências «fracassadas» são parte do processo, tanto quanto a experiência que que efectivamente «funciona»;

4 – Uma lição será repetida até que seja aprendida: Uma lição ser-lhe-á apresentada de formas variadas, até que a tenha aprendido. Quando a tiver aprendido, poderá passar à lição seguinte;

5 – A aprendizagem nunca termina: Não há parte da vida que não contenha as lições. Enquanto você estiver vivo, haverá lições a serem aprendidas;

6 - «Lá» não é melhor do que «aqui»: Quando o seu «lá» se tiver tornado um «aqui», você simplesmente obterá um outro «lá», que novamente parecerá melhor do que «aqui»;

7 – Os outros são meramente seus espelhos: Não pode amar ou odiar algo noutra pessa, a menos que isso reflicta algo que ama ou odeia em si mesmo;

8 – O que você faz da sua vida é opção sua: Possui todas as ferramentas e recursos de que precisa. O que fará com eles depende de si. A escolha é sua;

9 – As suas respostas estõ dentro de si: As respostas às questões da Vida estão dentro de si. Tudo o que precisa de fazer é ver, ouvir e confiar;

10 – Esquecer-se-á de tudo isto;

11 – Poderá lembrar-se quando quiser."

Jack Canfield e Mark Victor Hansen em "Canja de Galinha para a Alma"

GUARDE.....

O EGOÍSMO...

Quem é você...

Quantas vezes um ou outro membro da família levanta-se colérico, da mesa, ainda com os lábios umedecidos pelo alimento que ingeria neurótico, na hora sagrada da refeição, para em seguida desaparecer em direção à rua, revoltado contra a estupidez do lar e dos seus familiares! E que acontece então? Ao transpor a porta, grupos de obsessores saem-lhe ao encalço, com vivas demonstrações de alegria, festejando o êxito alcançado, lembrando um bando de aves agourentas a esvoaçarem em torno do imprudente, que debilita suas defesas devido à irascibilidade com que saiu do próprio lar! Os malfeitores das sombras sugerem-lhe, então, o esquecimento de tudo pela bebida; guiam-no ao encontro de outra criatura desiludida da vida e da família; entre ambos trocam-se lamúrias, e as queixas são recíprocas. E não tarda agora o desafogo pelo álcool deprimente. Eis alcançado o objetivo dos alcoólatras das sombras!

mudanças.....

Os 7 Ensinamentos da Umbanda

1 – Humildade – Ao vestir o branco, entender o porque dessa cor, ela simboliza a pureza das atitudes, a clareza espiritual. Você, ao por os pés no terreiro, entra com quais pensamentos? Você se sente um médium preparado para servir de intercambio entre os mundos?

2 – Boa vontade – Se você iniciou por amor ou pela dor, não interessa, você está dentro agora. Tenha boa vontade! Esteja com o coração aberto! Fique livre de pensamentos contrários ao momento! Ao pisar em frente ao Pegi, traga sua mente para a simplicidade! Ao se curvar nos momentos de oração, abra sua mente e seu corpo para o trabalho espiritual.

3 – Seriedade – Já sabendo que o momento necessita de humildade e boa vontade, você esta ali para ajudar a SI e as outras pessoas, Ou esta ali para elevar alguma parte escondida do seu EGO, se fazendo passar por calmo, sereno e paciente, mas na escuridão do seu ser, um vampiro que esta se deliciando com toda a atenção que você recebe. Você é daqueles que acha que "seu" guia é superior a todos, o melhor? Cuidado, você pode estar recebendo um caboclo de meia-pena, e nem se deu conta…

4 – Fé – Até onde sua fé é capaz de chegar? Você realmente acredita nos seus guias? Tem alguma dúvida sobre o plano espiritual, se não possui, então você é daqueles médiuns que nunca pararam para pensar…"Será que não sou eu ?…" no momento em que seu guia, diz algum conselho a alguém, ou simplesmente tem uma postura que você acha no mínimo "estranha".

5 – Tranquilidade – Você é capaz de manter a calma, nos momentos mais complicados, quando a vida lhe exige um pouco mais de tenacidade com relação aos acontecimentos ? Ou você já põe a culpa dizendo ser filho desse ou daquele santo, e sai distribuindo farpas energéticas negras em direção as pessoas que não tem nada com os seus dissabores diários.

6 – Cumplicidade, até onde você deixa o sossego do seu lar, para ajudar a quem esta toda semana, ou a cada 15 dias, a espera de uma mensagem amiga, de um conforto espiritual? Até aonde você se sente responsável pelo que acontece à sua volta?

7 – Respeito – Você tem respeito pela hierarquia da casa que lhe acolheu no momento em que você precisava? Você tem respeito para com seus irmãos, mesmo sabendo que algum possa estar agindo "injustamente", para com você? Você tem respeito, pelos que estão sentados, em frente ao congá, esperançosos, curiosos, ou mesmo aqueles que nem sabem o que estão fazendo naquele lugar, mas no fundo são filhos do mesmo Deus, do mesmo Criador, então, tão dignos de respeito como o que você quer receber.

Trabalhos dos guias espirituais:

 
Os guias espirituais trabalham dentro do merecimento de cada, buscam forças, coragem e luz para que cada um enxergue os caminhos devidos, as orientações dos guias são para a elevação de nossa moralidade espiritual, para que todos possam adquirir conceitos evolutivos dos quais ainda não são capazes de enxergar, os guias espirituais não resolvem problemas materiais e nem sentimentais, como: conseguirem empregos, promoções profissionais, casamentos, separações conjugais, etc. Os guias ajudam através de orientações as pessoas se encontrarem com o seu ponto de força e equilíbrio, para que possam resolver suas adversidades da vida física com o teor da evolução espiritual divina.

 

 
Jaguar místico.

AXÉ.........

 

 
Axé significa energia, poder, força da natureza, poder de realização através de força sobrenatural...

Axé na verdade é um dom de manipulação de certas energias ocultas.

Axé se tem, se usa, se gasta, se repõe! É força VITAL...

Portanto o que se ganha na religião Com o "ganho de axés", é a permissão para utilizarmos esse axé. Normalmente ganha-se esta "permissão", por alguém mais maduro, que através do ritual  de apresentação destes axés, Se expõe a todo povo da mesma cultura, para informar que aquele filho (a), esta apto para tais procedimentos, tem consciência e sabe manipulá-los com excelência.

E para isso existem um mínimo de tempo dentro de um terreiro e alguns rituais obrigatórios para preparação para tais axés!


 
Axés e as obrigações necessárias para obter:


 

• Quando iniciados na Umbanda o primeiro ritual é o batismo e cruzamento de conga. O batismo nada mais é que a purificação do membro para uma nova fé. No batismo o médium jura cumprir com sua missão. Ser disciplinado, obediente e ter fé. Cumprir com a caridade , verdade e construir uma formação moral e espiritual. Esse juramento , forma um compromisso não só com a casa, com seus irmãos de corrente, mas com a parte espiritual.
  
• O médium é considerado "pronto" quando tiver 7 anos em uma mesma casa (pois anos em casas diferentes você terá conhecimentos diferentes, e não o suficiente sobre a feitura onde ganhará os axés), e os 7 cruzamentos( de conga ou de Oxalá, onde é apresentado a comunidade Umbandista ou africanista, de mar, o qual ganha-se as forças do mar, de equilíbrio, nascendo para espiritualidade, de Cachoeira, purificação das energias, a cachoeira é o encontro de vários reinos, de rio, onde define-se o destino do médium, de mata , quando ganha-se a licença (axé) para trabalhar em casa, Axé de lavar cabeças, segurar filhos,podendo ganhar axés de cartas ou aguardar a coroação para isso; de pedreira, onde se ganha axé do fogo, segredo de fundango e evocações, as  sete bebidas e logo coroa-se .
  

A coroação compreende uma demonstração de que o médium alcançou um nível aceitável em seu desenvolvimento, pois a entidade já possui total domínio sobre seus pontos de força (chacras), importantíssimos para um bom trabalho espiritual (não confundir com o médium ser ou não consciente).

Assim, o que o ritual representa é que depois de coroado o médium passa a ter maior responsabilidade, pois está apto a servir de instrumento em consultas com suas entidades. Note que não tem nenhuma relação com formação sacerdotal, mas trata-se apenas, de um novo estágio que a pessoa alcança em sua evolução mediúnica. Para comprovar isso, no dia da coroação, a entidade mentora daquele médium tem de incorporar e confirmar seu nome (normalmente ela já o fez antes da coroação).

Depois revela a falange em que trabalha, risca seu ponto e traduz sua representação, e, se possível, poderá passar também seu ponto cantado. Tudo acontece, diante do mentor da casa, que confirma (ou não) o que foi declarado. Além disso, quando se torna possível, recorre-se ao auxílio de um médium clarividente (com a chamada vidência superior), para firmar seu dom e ver a luz do ponto riscado, informando se o mesmo está correto.

Somente assim, o médium coroado torna-se apto a participar dos trabalhos que exigem um maior conhecimento e principalmente um melhor entrelaçamento com suas entidades espirituais; como desmanchar macumba, desobsessões de espíritos raivosos, demandas, entre outros e pode ainda até ajudar no desenvolvimento de médiuns mais novos na casa. Ou seja, é um universo que não só é maior em termos de trabalho mas que, para nós filhos de santo, cresce proporcionalmente também o tipo de seriedade, cuidado e dedicação que temos ter com o que nos propomos a desenvolver.


 

• Somente após o aniversário de um ano de coroa o médium recebe axé para abertura de casa religiosa, podendo levar suas obrigações para casa.
  

 

 

• Axé de cartas- Ao fazer os cruzamentos, existe um ritual feito separadamente, que prepara o médium, clareando a visão do mesmo para as forças ocultas, tornando-o mais receptivo a mensagem dos Guias. Caso este seja liberado na Kimbanda o médium terá de sentar uma cigana ou ter cabala.
  

 

• Axé de OBÈ (quimbanda)- Faz-se alguns rituais, pedindo "ago" a alguns centro de energia da Kim banda (calunga, mato, figueira, cruzeiros....) E a partir do entendimento do chefe da casa, com feitura de cabala, ou apronte de aves, o médium recebe o axé de Obé, o qual será apresentado a permissão para a sacralização de animais, de forma ritualista. O obé ou faca, é preparada ritualisticamente, para que esta torne-se sagrada. Se este obé não estiver pronto, ou maduro para ser levantado, todo e qualquer corte feito por ele pode ser atrativo de egum, prejudicando quem o fez e para quem o fizer!
  

 

 
Os.: Entenda! Fazer, qualquer um destes rituais, se feitos por quem não tem o axé, além do desrespeito pelos preceitos e fundamentos, também serão prejudiciais ao médium. Já que este vai doar uma energia, que não esta bem catalisada, podendo perde-la  e tendo dificuldades para repor.

PORQUE ASSENTAR O EXU GUARDIÃO...

Todos os que conhecem a Umbanda e os demais cultos afro brasileiros sabem que, antes de qualquer trabalho ser iniciado, é preciso ir até a tronqueira ou casa de Exu e firmá-lo para que possa atuar por fora do espaço espiritual do Templo (Tenda, Terreiro ou Ilê Axé), protegendo-o das investidas de hordas de espíritos "caídos" que estão atuando contra as pessoas que buscam auxílio espiritual e religioso para que possa livrá-las dessas perseguições terríveis.

Para que um trabalho transcorra em paz, harmonia e equilíbrio, e para que os Guias Espirituais possam atuar em benefício das pessoas e trabalhar os seus problemas, é preciso que a tronqueira esteja firmada, porque assim, ativada, ela é um portal para o vazio relativo regido pelo senhor Exu Guardião ligado ao Orixá de frente do médium dirigente do templo.

Um Exu Guardião é assentado na tronqueira e vários outros são "firmados" dentro dela, sendo que estes estão ligados a outros senhores Exus Guardiões de reinos e de domínios regidos por outros Orixás.  Os outros não podem ser assentados, senão dois vazios relativos se abrem "ao redor" do espaço espiritual "interno" do Templo, e a ação de um interfere na do outro.

Um só Exu Guardião é assentado e todos os outros são só "firmados" na tronqueira, pois, se dois forem assentados na mesma, a ação de um interferirá na ação do outro vazio relativo aberto no "lado de fora" do Templo.

Assentar o Exu e a Pombagira Guardiã no mesmo cômodo ou "casa de esquerda" é aceitável, porque o campo de ação dele se abre no "lado de fora" e o campo dela abre-se para dentro do "lado de dentro" do Templo, criando apolarização com o campo do Exu Guardião.

• O campo do Exu Guardião é o vazio relativo que se abre no lado de fora do espaço espiritual interno do templo.

• O campo da Pombagira Guardiã é o "abismo" que se abre para "dentro", a partir do espaço espiritual interno do Templo.

• Esses dois Orixás são indispensáveis para o equilíbrio de um trabalho espiritual, porque um atua por fora e o outro atua por dentro do Templo.

• Um se abre para fora, repetindo o mistério das realidades, e o outro se abre para dentro, repetindo o mistério das dimensões.

• Exu retira do "espaço infinito" tudo e todos que estiverem gerando desequilíbrio ou causando desarmonia.

• Pombagira recolhe ao âmago do espaço infinito tudo e todos que o estiverem desarmonizando.

São duas formas parecidas de atuação, mas Exu retira, e Pombagira interioriza.

Comparando o espaço infinito com um vulcão, Exu seria o ato de erupção, quando ele descarrega a intensa pressão interna. Já a ação de Pombagira seria a das rachaduras internas, que a pressão abre dentro da crosta, nas quais correm e acumulam-se toneladas de lava vulcânica, que se acomodam e, lentamente, se resfriam e se cristalizam, gerando enormes acúmulos de minérios e cristais de rochas.

Exu e Pombagira são indispensáveis aos trabalhos espirituais porque,  junto com os consulentes, vêm todas as suas cargas energéticas e vibratórias negativas; são suas cargas espirituais e elementais que sobrecarregam o espaço espiritual interno, que deve ter essas duas "válvulas" de escape funcionando em perfeita sintonia e sincronizadas com todo o trabalho que está sendo realizado pelos Guias Espirituais.

Se essas "válvulas" estiverem funcionando bem, o trabalho realizado não sobrecarregará os Guias Espirituais que trabalharam pelas pessoas. Porém, se não funcionarem corretamente, eles terão que recolher todas as sobrecargas e irem descarregando-as lentamente nos pontos de forças da natureza, mas à custa de muitos esforços.

Portanto, com isso entendido, esperamos que os umbandistas entendam o porquê de terem que firmar seu Exu e sua Pombagira antes de abrirem seus trabalhos espirituais.  Exu e Pombagira geram muitos fatores e executam muitas funções na Criação e, em algumas dessas funções, formam linhas de trabalhos espirituais.  Eles também formam pares. Em algumas ocasiões são complementares; em outras, são opostos; em outras, são complementares e opostos ao mesmo tempo.  Só pelas suas funções aqui já descritas, tornam-se indispensáveis à paz, à harmonia e ao equilíbrio dos trabalhos espirituais realizados pelos médiuns umbandistas, tanto os realizados dentro dos Centros quanto os realizados fora dele.

Afinal, não são poucos os médiuns que, movidos pela bondade, vão até a residência de pessoas com graves problemas ou demandas para ajudá-las e, por não tomarem a precaução de firmar Exu e Pombagira antes de trabalhar para elas, ao invés de ajudá-las realmente, só pegam cargas que irão desequilibrá-los também.

Para se fazer um bom trabalho na residência de alguém, assim que chegar, deve-se ir até o quintal, riscar um ponto de Exu, colocar um copo com pinga, firmar as velas nos seus pólos mágicos e invocar o Orixá Exu e o seu Exu Guardião, pedindo-lhes que descarreguem todas as sobrecargas e recolham todas as demandas feitas contra os moradores da casa e até contra ela.

O mesmo deve ser feito com Pombagira para que, só então, o médium comece a trabalhar espiritualmente, porque, aí sim, todas as cargas e demandas terão por onde ser descarregadas. E mesmo as entidades negativas que tiverem de ser transportadas para que recolham suas projeções negativas virão de forma ordenada e equilibrada, não causando nenhum problema durante o trabalho.

Quando se vai com alguém na natureza para descarregá-lo, tanto o médium deve firmar suas forças em sua casa como deve, pelo menos, firmar Exu ou Pombagira no campo vibratório escolhido, para não ter contratempo algum durante o trabalho de descarrego na natureza.  São medidas indispensáveis para que um bom trabalho seja realizado e tudo transcorra em paz.

Esperamos ter conseguido transmitir os fundamentos necessários para que o ato de "firmar" a esquerda não seja mal interpretado, e sim visto como indispensável para que bons trabalhos sempre sejam realizados, tanto em benefício próprio quanto dos nossos semelhantes.

Texto extraído do livro "Orixá Exu – Fundamentação do Mistério Exu na Umbanda" de Rubens Saraceni – Editora Madras.

Sintomas de vítimas de magia ou inveja

Aqui estão descritos os sintomas que você pode ter no caso de estar sendo vítima de magia negra, de energias obsessoras ou de inveja, ou se você esta sofrendo o retorno de um trabalho que  tenha solicitado e o mesmo foi mal feito ou usou de espíritos ou entidades da baixa magia, os quais costumam tornar a pessoa dependente para que ela volte sempre e de a eles o que querem.

Estes seres são os que se alimentam da energia da pessoa e trazem a ela muitos problemas, inclusive de saúde,  estes sintomas também acontecem com quem é vitima de inveja e esta sobrecarregado de energias negativas, em alguns casos basta a pessoa frequentar o lugar onde eles estão para que ela sofra as consequências, ou até mesmo se envolver com pessoas que fazem uso de rituais de magia negra.

Muitas pessoas são vítimas delas mesmas e acabam indo a lugares errados fazendo trabalhos que não deveriam e atraem para elas as energias negativas que trancam seus caminhos, as maiores vítimas são as que procuram trabalhos amorosos e acreditam em pessoas erradas, outras são iludidos e apavorados com mentiras e acabam fazendo o trabalho por medo de vir a ter alguma doença grave ou morrer.

Cuidado ao frequentar casas espíritas lá existem muitos espíritos obsessores que morreram e estão presos a este plano porque não evoluíram, não tente ajudá-los, pois eles só irão conseguir evoluir sozinhos, se você tentar ajudar poderá ser prejudicado, evite fazer orações como as de (pombagira, exu, são cipriano, orações para as almas, orações para amarração amorosa, etc) para você pode parecer uma simples oração, mais com elas você pode atrair alguns espíritos obsessores e como você não os vê não sabe que estão ali, mais saiba que se os chama terá um retorno por isso, não brinque com o que não conhece.

Em primeiro lugar deve procurar um médico e descartar as possibilidades de uma doença,caso o médico não encontre uma explicação clinica só ai deve procurar ajuda, procure uma pessoa que tenha conhecimento para auxiliar você e lembre-se aquele que trabalha com a baixa magia ou com entidades de baixa vibração não poderá te ajudar, você se tornará um escravo desses seres, quando não a uma explicação racional sempre existe a explicação espiritual.

Sintomas comuns:

1)  Palpitações cardíacas,dores no peito falta de ar, angústia , sufocamento principalmente próximo das horas abertas(06:00,12:00,18:00 ou 00:00 hs),picadas no plexo solar ou próximo ao coração.

2) Levantar casado sem energia alguma, ter a sensação de carregar um peso nos ombros ou nas costas, impressão de ter alguém pendurado em você, sofre de  dores de cabeça fortes.

3) Pesadelos, insônia, sensação de ser observado, sentir presenças, ver vultos, sentir toques físicos, desejo sexual descontrolado, ou perda total do libido.

4) Perda de peso inexplicável, depressão, pânico, medo irracional, desejos suicidas principalmente a noite. 

5)  Brigas continuas, raiva sem motivos,perda de controle agressividade, depois não lembra porque o fez.

6)  Amoroso sente saudades da pessoa e não consegue ficar perto dela porque as brigas são constantes, sente um ódio descontrolado e estando longe você sofre muito, na noite só pensa em ir até a pessoa, não consegue dormir nem ter paz, algo perturba você constantemente, não consegue se relacionar com mais ninguém.

7) Sentir uma energia ruim em um local não consegue ficar ali, e quando fica sempre tem brigas problemas.

8) Afastamento de amizades, parentes, não consegue estabilidade em uma relação amorosa a pessoa sempre deixa você ou não a procura mais, você se sente invisível pois ninguém se importa com você.

9)  Hemorragias ou distúrbios circulatórios em determinadas horas, tendo descartado a hipótese de doenças.

10)  Profissional não consegue estabilidade financeira, tudo que tenta fazer da errado, perde seus clientes sem explicação, as pessoas não entram em seu comércio, vai procurar emprego e não consegue, quando esta tentando se erguer aparecem problemas, coisas se quebram, tudo para gerar gastos e que você não consiga a sua independência, aparecem problemas que não acha explicação racional todos são para prejudicar você. 

11)  Quando procura ajuda em um lugar do bem não consegue chegar até a pessoa, acontecem coisas inexplicáveis que não permitem que você chegue a quem vai te ajudar, quando procura um lugar onde lidam com o mal você tem muita facilidade de chegar até ele, ai começa a fazer trabalhos pode surgir uma melhora passageira e quando você cai novamente a sua situação é muito pior.
Estes são os mais comuns mas existem outros que variam de cada pessoa por isso cada caso deve ser analisado.

Muitas pessoas que procuram ajuda em lugares que usam a baixa magia e sofrem as consequências, a maioria delas sofrem da lei do retorno por mais que tenham ido somente para melhorar a sua situação financeira, esses lugares lidam com energias negativas eles nunca poderão te ajudar e isso acaba se tornando um circulo vicioso que a pessoa pode ficar anos porque cada vez que ela melhora um pouco ela da continuidade a isso e a queda é cada vez pior até o momento em que a pessoa cai em si e se afasta desse lugar, mas a maioria delas já está na ruína quando se afasta.

SOLUÇOS....

Existe um soluço que vem da alma
Você procura pela sede
Mesmo sabendo que a água da vida
É você.

Ouça-me navegante
Tomar a água do lago invisível é respirar
O sentimento do céu.

Existe um soluço
De alma para alma
Quando sua alma soluçar
A sede de um coração
Vai aumentar.

O momento é eterno
Olhe para o Sol
Mas não se esqueça de falar bom dia
Para a Lua.

Existe um coração
Uma loucura, uma dança de espíritos
Uma ventania
Que contagia o céu
O sabor da manhã.


Livro : O Coração de Anakreb

UMBANDA, QUEM ÉS?

SOU A FUGA PARA ALGUNS, A CORAGEM PARA OUTROS.

SOU O TAMBOR QUE ECOA NOS TERREIROS, TRAZENDO O SOM DAS SELVAS E DAS SENZALAS.

SOU O CÂNTICO QUE CHAMA AO CONVÍVIO SERES DE OUTROS PLANOS.

SOU A SENZALA DO PRETO VELHO, A OCARA DO BUGRE, A CERIMÔNIA DO PAJÉ;
A ENCRUZILHADA DO EXU, O JARDIM DA IBEIJADA, O NIRVANA DO HINDU E O CÉU DOS ORIXÁS.

SOU O CAFÉ AMARGO E O CACHIMBO DO PRETO VELHO, O CHARUTO DO CABOCLO E DO EXU;
O CIGARRO DA POMBA-GIRA E O DOCE DO IBEJI.

SOU GARGALHADA DA PADILHA, O REQUEBRO DA CIGANA, A SERIEDADE DO TRANCA-RUA.

SOU O SORRISO E A MEIGUICE DE MARIA CONGA E DE CAMBINDA;
A TRANQUINADA DE MARIAZINHA DA PRAIA E A SABEDORIA DE URUBATÃO.

SOU O FLUÍDO QUE SE DESPRENDE DAS MÃOS DO MÉDIUM LEVANDO A SAÚDE E A PAZ.

SOU O ISOLAMENTO DOS ORIENTAIS ONDE O MANTRA SE MISTURA AO PERFUME SUAVE DO INCENSO.
SOU O TEMPLO DOS SINCEROS E O TEATRO DOS ATORES.

SOU LIVRE. NÃO TENHO PAPAS. SOU DETERMINADA E FORTE.

MINHAS FORÇAS? ELAS ESTÃO NO HOMEM QUE SOFRE E QUE CLAMA POR PIEDADE, POR AMOR, POR CARIDADE.

MINHAS FORÇAS ESTÃO NAS ENTIDADES ESPIRITUAIS QUE ME UTILIZAM PARA SEU CRESCIMENTO.

ESTÃO NOS ELEMENTOS. NA ÁGUA, NA TERRA, NO FOGO E NO AR;
NA PEMBA, NA TUIA, NA MANDALA, DO PONTO RISCADO.

ESTÃO FINALMENTE NA TUA CRENÇA, NA TUA FÉ, QUE É O ELEMENTO MAIS IMPORTANTE NA MINHA ALQUIMIA.

MINHAS FORÇAS ESTÃO EM TI, NO TEU INTERIOR, LÁ NO FUNDO NA ÚLTIMA PARTÍCULA DA TUA MENTE, ONDE TE LIGAS AO CRIADOR.

QUEM SOU? SOU A HUMILDADE, MAS CRESÇO QUANDO COMBATIDA.

SOU A PRECE, A MAGIA, O ENSINAMENTO MILENAR, SOU CULTURA.

SOU O MISTÉRIO, O SEGREDO, SOU O AMOR E A ESPERANÇA.
SOU A CURA. SOU DE TI. SOU DE DEUS. SOU UMBANDA.

SÓ ISSO. SOU UMBANDA.

DEUS E A UMBANDA

Na Umbanda se fala e ouve muito a respeito dos Orixás, dos Guias Espirituais, Mentores, Mestre de Luz e ainda muito mais que os Guias Espirituais "fazem milagres" e que nossos amados Orixás, divindades regentes da evolução e da natureza, sempre nos amparam e nos ensinam se fomos merecedores.

Mas e Deus? A religião de Umbanda cultua Deus? A Umbanda é uma religião monoteísta ou politeísta?

Sim meus irmãos de Fé; nossa Umbanda é uma religião monoteísta que cultua um único Deus e tem em nosso Divino Criador Olorum (Deus, Zambi, Tupã) como Senhor e Criador de tudo e de todos, conduzindo a evolução de todos os seres e criaturas através dos nossos amados Orixás.

Difícil falar sobre Nosso Divino Criador Olorum, pois explicar algo que nosso pensamento e raciocínio humano e terreno não conseguem entender, mas mesmo não entendendo, acreditamos, oramos e pedimos a Ele (talvez o grau mais alto da Fé, ter Fé sem precisar de provas concretas).

Seria um ultraje da minha parte falar algo sobre Nosso Divino Criador Olorum, mas o único fato que posso afirmar é que observando nossa religião, talvez conseguiremos entender um pouco Dele.

Pensem comigo:

- Existem centenas de milhares de Guias Espirituais (direita e esquerda) que atuam em centenas de milhares de campos distintos;
- Existem centenas de milhares de Anjos de Guarda que atuam em centenas de milhares de campos distintos;
- Existem centenas de milhares de Espíritos e Mestres de Luz que atuam em centenas de milhares de campos distintos;
- Existem centenas de milhares de seres (Elementais, Naturais, etc.) que desconhecemos que atuam em centenas de milhares de campos distintos;
- Existem centenas de milhares de Orixás (Divindades) que atuam em centenas de milhares de campos distintos.

Com isto posto, podemos começar a suspeitar ou talvez começar a entender quem é e como age Nosso Divino Criador Olorum.

No momento de hoje, o que apenas precisamos entender é que Nosso Divino Criador Olorum está em tudo e em todos, Ele é o começo o meio e o fim (se existir um fim). Ele está nos Orixás, nos Anjos de Guarda, nos Mestres de Luz, nos Mentores, nos Guias Espirituais, nos seres, nas criaturas, nos seres humanos; está no Alto, no Embaixo, na Direita, na Esquerda, pois se algo existir Ele estará lá, e se Ele não estiver, então nada existe.

Como dizia nosso saudoso Pai Zélio Fernandino de Morais (Médium e Sacerdote fundador da Umbanda): " Em nossa religião a palavra Umbanda significa: Um = Deus, Banda = todos nós."

Simplificando: Umbanda = Deus conosco.

Que Nosso Divino Criador Olorum e nosso Pai Oxalá nos Abençoe.

A Necessidade da Fé

Não basta filhos simplesmente frequentarem uma casa de Umbanda se não acreditarem e entenderem o que ali esta se passando.
A Fé não é para os outros, mas para a própria alma. Não basta os filhos se dizerem Umbandistas se nela efetivamente não acreditarem. Ser Umbandista é antes de tudo crer na Umbanda.
Aqueles que a praticam e não creem, estão apenas indo a um templo, sem que ocorra a mudança que a Umbanda traz a vida dos filhos, que na prática é trazida ao dia a dia daqueles que são, realmente, Umbandistas.
É preciso ter fé. Não uma Fé cega e não esclarecida, mas a verdadeira Fé que realiza perguntas e quando obtêm as respostas as toma como certeza.
A Fé que é mais forte do que qualquer dissabor da vida, problema e dificuldade. A Fé que leva a prosseguir, mesmo que contra tudo e todos na certeza do caminho correto.
É necessário, pois, a existência da fé, para a prática da Umbanda.
Os filhos Umbandistas não devem seguir os fundamentos e as verdades da Umbanda apenas quando estão dentro das casas, mas sim em todos os atos de sua vida.
Ser Umbandista é fazer as escolhas dentro das verdades da Umbanda, respeitando as leis desta. É pedir auxilio sempre que preciso para as entidades. É entender que as dificuldades não são nunca em vão. É conseguir respeitar a crença dos outros sem deixar abalar a sua própria. Ser Umbandista é entender seus erros e o dos outros. É resgatar seus erros, dentro da grande Lei. Ser Umbandista é antes de tudo, crer.
A crença é absolutamente fundamental a qualquer filho Umbandista. Se não houver a Fé e a certeza nos conhecimentos Umbandistas e nas entidades a ela afeitas, não haverá a necessária firmeza quando os problemas se apresentarem mais difíceis e quando o caminho parecer se fechar.
Crer em momentos de felicidade e tranquilidade é fácil, mas é preciso ter a certeza da fé. Porque se efetivamente ela não for forte poderá desaparecer quando as trilhas forem difíceis e os problemas, quase que completamente tomarem o futuro.
É então quando a Fé se fará mais necessária. E será tão fundamental quanto o ar que se respira, para que possa haver uma continuidade.
Porque somente aqueles que acreditam num todo maior, conseguem enxergar uma perda com maior facilidade, e perceber que , quando as tampas de caixões se fecham, outras já se abriram.
Somente aqueles que enxergam que acima de todos os interesses mesquinhos e mundanos existe um objetivo é que poderão se manter fiel a esse objetivo quando tudo mais parecer ruir à sua volta.
Filho, a Fé é a tabua que salva dos grandes desastres e que mantém corpo e alma na superfície. Portanto ela é não apenas necessária, mas fundamental para uma vida com tranquilidade e esperança.
Aqueles que em nada creem ou que não tem na força da Fé sua estrutura de vida, acabarão por serem derrotados pela visão de que nada, afinal, valerá à pena.
Que nem os melhores esforços serão recompensados se não com a morte. Porque cada dia de vida é um dia a menos na ampulheta do futuro. E se o futuro se encerrar em dificuldades, doença e velhice, então filhos em um momento ou em outro, inexistindo a fé, a tristeza e a falta de esperança se tornarão tão fortes e presentes que não haverá motivos para lutar.
Mas a Fé trará então, a percepção da necessidade das dificuldades ao ensinamento, a percepção da continuidade, da beleza da renovação que se fará presente em cada novo tombo e mais forte em cada dificuldade.
Porque filhos são quando então devem se socorrer das entidades e dos conhecimentos Umbandistas para poderem seguir em frente, e entender que não haverá outro meio de continuar se não ultrapassando os problemas e recomeçando a luta em cada amanhecer.
É isso que faz viva a esperança no amanha.
Importante, pois, que os filhos criem seus próprios filhos sob a luz e os ensinamentos da Umbanda desde a mais tenra idade.
Porque então para eles a Fé se fará tão natural quanto o dia amanhecer. Na força das entidades devem ser essas novas almas ensinadas, para que aprendam que se existe a dificuldade, também existe a recompensa.
Para que quando fatalmente enxergarem que a vida terá fim, que a velhice se fará presente, que aqueles que amam irão embora a algum momento, já saberá que tudo isso tem um motivo simples, que todos esses sofrimentos apenas renovam a esperança no amanhã.
Assim quando os filhos dos filhos precisarem buscar forças para continuar terão em seus conhecimentos a certeza da Fé e com ela a tranquilidade de que toda a separação será apenas temporária, que toda a dor motivo possui e que toda a dificuldade deverá trazer aprendizado e crescimento.
Terão também a certeza de que poderão levantar de qualquer tombo, para recomeçar a caminhada, que haverá sempre uma entidade para ajudar aos que lutam e procuram o bem.
Então, mesmo na ausência dos pais terrenos, estarão confortados e em paz.
A Fé é a maior herança que se pode deixar. É necessário pois que as crianças possam frequentar as casas de Umbanda para aprenderem e para elas com a naturalidade da vida dada especial atenção porque, é nela que a certeza da Fé ira se fazer presente.
A Fé filhos também se pratica. Nos momentos de alegria ou de tristeza sempre devem questionar o motivo de tudo que se passa a volta e porque aqueles que estão ao lado ali se apresentam.
Também nas atitudes diárias, nas pequenas decisões a Fé igualmente deve se fazer presente. Sempre que houver uma escolha ela deverá ser tomada dentro da crença Umbandista na construção do bem.
E no dia a dia as entidades também estarão presentes orientando os filhos, cabendo a esses se manterem sempre atentos as suas lições.
Pensem filhos quantas vezes as palavras sábias de um preto velho são ditas nos momentos mais difíceis? Quantas vezes os conselhos de um boiadeiro são fundamentais para desfazer às dúvidas no caminho?
E é assim que a Fé se constrói e se pratica, nas escolhas do dia a dia, no eco dos corações e na certeza que o final irá sempre ao encontro do bem.








"Fé eu tive quando precisei
E no meu dia a dia esqueci que precisava
Então andei por ai sem crer muito em nada
E quando cai nem mais tinha a quem pedir.
Só então. Aprendi."

CONSELHO DE UM PRETO-VELHO

Fio, Quando sunce fizer o bem a alguém,
firme sua bondade com o silêncio sobre a dádiva que fez, para que sunce não humilhe quem a receba.
Não se oponha contra quem fale
pelo simples prazer de discordar.
Preste uma informação
sem desprezar quem te solicita.
Converse sem desejar parecer maior
ou melhor que aquele que te escuta.
Evite sempre confronto,para não ferir o próximo.
Não fique irritado e nem revide
quando um amigo apontar seus defeitos.
Tenha a paciência no momento difícil,
para não piorar a situação.
Não prometa a ninguém
o que não quer e nem pode cumprir.
Faça o bem pela alegria de servir,
sem cobrar gratidão.
Não exija a ajuda dos outros em tarefas
que sunce possa realizar sozinho.
Espalhando o amor, a compaixão e a caridade, sunce vai receber , em sua vida, a paz e a felicidade.

Anatomia de um Médium

Os Exus são minhas pernas. Ajudando-me a caminhar rumo à evolução. Cada encruzilhada é um desafio. Posso tropeçar e até cair, mas nunca me desviar do caminho, pois são Eles que me conduzem.

Os Baianos são meus braços. Com sua força e resistência me ajudando a suportar o peso das adversidades da vida. Nos momentos de luta, meus braços implacáveis, nos momentos de paz são só carinhos.

O Caboclo é meu peito; meu coração. Com sua coragem nunca recuo de meus inimigos. Posso até sentir medo das mudanças, mas nunca desistir de meus objetivos.
O Preto Velho é minha cabeça; meu cérebro. Com sua sabedoria entendo que as cosias da matéria são passageiras. Com sua paciência compreendo e respeito as diferenças de meu irmão, pois somos uma grande corrente universal, e ele depende de mim tanto quanto eu dependo dele. Com sua inocência e pureza atinjo a plenitude, pois "são delas o Reino dos Céus".
Os mistérios do saber se encerram em meu intimo, pois sou o Verbo que se fez carne. Sou a Umbanda. A Umbanda sou eu!

Que Oxalá nos abençoe sempre

A importância do fogo de Sàngó para a humanidade.

Kawó-Kabiesilé!!

Sàngó manipula o fogo em estado selvagem, o fogo que os homens não sabem utilizar.
Sàngó antigo orixá do fogo celeste, visto pelos mortais como símbolo de justiça divina, já que o raio atinge a cabeça de quem os deuses resolvem punir.
O fogo foi a maior conquista do ser humano na pré-história. A partir desta conquista o homem aprendeu a utilizar a força do fogo em seu proveito, extraindo a energia dos materiais da natureza ou moldando a natureza em seu benefício. O fogo serviu como proteção aos primeiros hominídeos, afastando os predadores. Depois, o fogo começou a ser empregado na caça, usando tochas rudimentares para assustar a presa, encurralando-a. Foram inventados vários tipos de tochas, utilizando diversas madeiras e vários óleos vegetais e animais. No inverno e em épocas gélidas, o fogo protegeu o ser humano do frio mortal. O ser humano pré-histórico também aprendeu a cozinhar os alimentos em fogueiras, tornando-os mais saborosos e saudáveis, pois o calor matava muitas bactérias existentes na carne.
O fogo também foi o maior responsável pela sobrevivência do ser humano e pelo grau de desenvolvimento da humanidade, apesar de que, durante muitos períodos da história, o fogo foi usado no desenvolvimento e criação de armas e como força destrutiva.
Na antiguidade o fogo era visto como uma das partes fundamentais que formariam a matéria. Na Idade Média, os alquimistas acreditavam que o fogo tinha propriedades de transformação da matéria alterando determinadas propriedades químicas das substâncias, como a transformação de um minério sem valor em ouro.